Um dos padres que eu gosto de acompanhar virtualmente, que sempre trata de assuntos pertinentes aos desafios de hoje, é este Father Spyridon. Uns dias atrás eu assisti a este vídeo, e achei uma boa ideia transcrevê-lo para português e deixar registrado aqui, caso alguém em algum momento o encontre. Então, aqui está.
O vídeo original está aqui, em inglês:
Transcrição em português, fiel às palavras do Padre Spyridon:
Em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Amém.
Uma das áreas em que todos nós podemos cair na vida espiritual é permitir que aquilo de que gostamos e aquilo de que não gostamos guie o nosso juízo — guie o nosso juízo sobre a nossa natureza espiritual, a nossa realidade espiritual. Porque, muito frequentemente, fazemos julgamentos superficiais simplesmente com base em como algo nos faz sentir. Isso nos faz sentir bem? Isso nos faz sentir mal?
Isso é perigoso, porque permitir que aquilo de que gostamos ou não gostamos seja a base dos nossos julgamentos obscurece a mente. Impede a mente de ver a verdade das coisas, de perceber a realidade.
São Teófano, o Recluso, nos ensina que a única maneira de nos protegermos dessa armadilha — que ele chega a chamar de prelest da mente (engano espiritual da mente) — é sermos vigilantes sobre nós mesmos. Quando permitimos que nossos gostos e desgostos determinem nossos julgamentos, entramos na prelest da mente (engano espiritual da mente). E ele diz que a única maneira de evitarmos cair nessa armadilha é a vigilância. Vigilância.
Devemos reconhecer a verdadeira natureza de nossos desejos, de onde eles vêm. Nosso desejo por Deus, nosso desejo de nos arrepender, nosso desejo de rezar — esses são desejos bons. Mas há desejos dentro de nós que são simplesmente o produto daquilo de que gostamos e daquilo de que não gostamos. E esses são nocivos.
São Teófano nos adverte que nossos desejos podem ser despertados de muitas maneiras. Quando olhamos para algo, quando temos a memória de algo, quando fantasiamos sobre algo — qualquer uma dessas coisas, quando ocupa a nossa mente, pode despertar desejos.
E a única maneira de perceber a verdade — a verdade sobre nós mesmos, sobre nossa vida espiritual — é nos desapegarmos desses impulsos.
Por mais prazer que algo nos proporcione, por mais que nos conforte ou nos tranquilize, precisamos saber que isso pode trazer um estado antinatural à mente. E somente quando a mente é libertada de seus desejos ela pode ser livre para perceber a realidade, perceber a verdade. Só penetramos na verdade das coisas quando a mente é libertada desses impulsos, impulsos movidos pelos nossos desejos, impulsos movidos como consequência daquilo de que gostamos e não gostamos.
Quando permitimos que as paixões nos guiem, os desejos — diz São Teófano — estabelecem uma barreira. Eles constroem um muro entre a mente e a verdade. Estabelecem um muro entre a mente e a capacidade de perceber as coisas como elas realmente são.
E assim caímos em fazer julgamentos baseados nas paixões, segundo as paixões.
E isso pode se tornar uma espiral, uma espiral negativa, porque começamos a ver as coisas segundo as nossas paixões. Passamos a reconhecer e perceber as coisas como as paixões querem que as vejamos. E isso, então, apenas confirma e fortalece os sentimentos que já temos.
Assim, alguém pode se tornar inteiramente consumido pelas trevas, completamente separado da verdade e da realidade de si mesmo. A mente pode ser consumida pelas trevas, e sentimentos de desejo ou de ódio podem acabar se tornando absolutamente incontroláveis. As pessoas perdem o controle desses sentimentos e desses desejos.
São Teófano nos lembra que as faculdades da alma são a mente e a vontade, e que elas podem ser tão distorcidas pelos nossos desejos — tão distorcidas — que nos tornamos incapazes até mesmo de ver o quão cegos nos tornamos. E então a pessoa cai cada vez mais profundamente nas trevas e no pecado.
Portanto, o nosso chamado é vigiar a nós mesmos, sermos vigilantes, perguntarmos a nós mesmos se nossos gostos e desgostos estão realmente sendo movidos pelas paixões. Esses julgamentos impulsivos não são apenas superficiais. Muito frequentemente, eles são instantâneos. Temos um sentimento sobre algo e simplesmente vamos com ele. Permitimos que isso nos consuma e nos guie.
Ao passo que o verdadeiro juízo exige tempo. Exige reflexão. Exige que avaliemos aquilo que está acontecendo dentro de nós à luz das Sagradas Escrituras e dos escritos dos Padres da Igreja. Precisamos buscar o conselho do nosso pai espiritual. Precisamos rezar.
Isso significa desacelerar.
Desacelerar. Não permitir que nossas reações e impulsos nos guiem constantemente.
Grande parte da nossa vida moderna é apressada demais. Somos levados a correr de uma tarefa para a outra. E mesmo enquanto estamos realizando uma tarefa, nossa mente já está saltando para a seguinte.
Certamente essa foi a minha própria experiência como professor do ensino secundário por mais de vinte anos, correndo constantemente de uma coisa para outra. Mas pior do que a minha experiência como professor foi ver como isso era imposto às crianças. Crianças cujo dia era rigidamente regimentado. Elas marchavam de uma aula para a outra ao toque do sinal. E eram testadas, examinadas constantemente sob pressão de tempo, com um olho no relógio, dando respostas imediatas e impulsivas às perguntas que lhes eram feitas.
Hoje, as crianças recebem muito pouco tempo dentro do sistema educacional para pausar, para refletir. E, claro, isso não permanece apenas dentro da educação. Isso molda a maneira como elas vivem toda a sua vida. Isso pode ser espiritualmente nocivo.
Sim, claro, precisamos ser ativos. Não é saudável desperdiçar tempo. Mas não podemos ser tão apressados em tudo o que fazemos a ponto de não nos permitirmos refletir.
Precisamos ser ativos e ocupar as mãos para que a alma tenha tempo para rezar. Isso é vital se quisermos impedir que esse obscurecimento da mente aconteça dentro de nós.
E as consequências são claras. Com que frequência o bem é confundido ou apresentado como mal? Com que frequência o mal é confundido com o bem por causa dessas decisões e julgamentos apressados?
E o inverso também é verdadeiro, é claro. Com que frequência longos ofícios litúrgicos — nos quais nossas costas e nossos pés podem doer — podem não parecer agradáveis, mas sabemos os benefícios espirituais que estamos recebendo. E até mesmo as aflições e dificuldades da nossa vida — com que frequência elas parecem amargas, parecem ter um gosto ruim.
Mas lembremo-nos: muito frequentemente aquilo que tem gosto doce para a língua pode estar cheio de açúcar e ser extremamente nocivo para o corpo.
Somos assegurados de que, em todas as coisas — em todas as coisas — Deus está constantemente agindo para nos salvar.
Mas a Cruz, a Cruz é a última coisa que as nossas paixões escolherão. Nossos desejos, baseados no que gostamos e no que não gostamos, nos fazem fugir da Cruz. Se somos guiados pelas paixões, podemos perder a nossa Cruz.
Como cristãos, somos chamados a reconhecer que é na nossa crucificação que se encontra a nossa ressurreição.
Blog do Fernando Rees 